Monday, 21 January 2008
Pautan Ceramah Ustaz Shamsuri
http://www.esnips.com/web/ustazshamsuri/
Sunday, 20 January 2008
Program 20 Januari 2008
Pengenalan
Pakar ilmuan Islam kini telah berjaya membuka mata masyarakat dalam menguasai pimpinan keilmuan, meluaskan penguasaan di setiap lapangan, menterjemah karya-karya tamadun-tamadun awal manusia, mendalami ilmu-ilmu dan membongkar rahsia-rahsia dengan memelihara kesucian ilmu itu sendiri untuk dipelajari oleh generasi akan datang. Antara ilmu-ilmu tersebut ialah ilmu astronomi ( ilmu falak ).
Umat Islam perlu mempelajari sumber-sumber tabie alam untuk dimanfaatkan dalam kehidupan seharian, sama ada dalam pembentukan sesuatu konsep atau penghasilan produk. Kedua-dua hasil ini hendaklah dicernakan dalam keadaan ianya dapat mendidik umat mengenali penciptaNya memudahkan perlaksanaan ibadat di samping memuliakan ketinggian tamadun Islam.
ILMU FALAK DALAM ISLAM
Ilmu Falak merupakan salah satu cabang ilmu sains tabie yang mengkaji tentang perjalanan alam cakerawala seperti bumi, bulan, matahari dan bintang-bintang. Ilmu Falak moden kini beroperasi dengan menggunakan penglihatan yang diapliksikan dengan peralatan dan perkiraan matematik yang tepat. Kebarangkalian berlaku kesilapan dalam membuat perhitungan sains falak ialah nisbah 1: 100,000 saat sahaja.
Perkataan cakerawala berasal dari bahasa Sanskrit yang bermakna “sesuatu badan yang berputar”. Manakala perkataan falak berasal dari bahasa Sumerian iaitu pilak bermaksud sesuatu yang berputar. Ilmu Falak dalam bahasa Latin ialah astronomi yang bermakna “ilmu mengenai bintang”. Dalam al-Quran perkataan falak digunakan untuk menunjukkan sesuatu benda yang beredar di langit.
ISTILAH FALAK DALAM AL-QURAN
Sebagaimana firman Allah :
Maksud: Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malampun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya. (Surah Yaasin: 40)
Dalam surah al-Anbiaa’ ayat 30 Allah telah menjelaskan:
Maksud: Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan. Masing-masing dari keduanya itu beredar di dalam garis edarnya. (Al-Anbiaa’: 33)
Pada ayat 40 dalam surah Yaasin dan ayat 33 dalam surah al-Anbiaa’ telah menyebutkan kalimah فَلَك yang bermaksud “putaran”. Allah telah menjelaskan tentang kekuasaan-Nya. Allah telah mengarahkan supaya manusia memerhatikan segala penciptaan-Nya iaitu waktu malam dan siang. Tentunya tiada satu makhluk yang dapat meramal apa yang terjadi padanya. Terbitnya matahari di sebelah timur dan terbenamnya di sebelah barat. Matahari memancarkan sinarnya diwaktu siang dan bulan memancarkan cahayanya diwaktu malam. Semua objek-objek di alam cakerawala ini beredar dan berputar pada garis paksi masing-masing.
Berlaku siang dan malam disebabkan putaran bumi pada paksinya mengelilingi matahari. Begitu juga halnya dengan bulan yang beredar mengelilingi bumi pada paksinya. Bahagian bumi yang mendapat pancaran matahari ketika putaran akan mengalami siang manakala bumi yang terlindung dari pancaran matahari akan mengalami waktu malam. Cahaya bulan pula adalah disebabkan pantulan cahaya matahari dari bumi ke bulan.
Selain itu, ayat tersebut merupakan bukti-bukti alamiyah, di samping dalil yang rasional dan keterangan yang terdapat dalam kitab suci terdahulu yang berkisar tentang kewujudan dan kekuasaan Allah SWT bagi menguatkan lagi apa yang telah disebutkan dalam firmanNya bahawa apabila di langit dan di bumi ini ada tuhan selain Allah nescaya akan binasalah keduanya (langit dan bumi).
Firman Allah dalam al-Quran:
Maksud: Dan suatu tanda (kebesaran Allah yang besar) bagi mereka adalah bahwa Kami angkut keturunan mereka dalam bahtera yang penuh muatan. (Yaasin: 41)
Allah telah mencipta bumi dalam keadaan bulat membujur. Realitinya sesuatu objek tidak dapat bergerak dengan baik di atas permukaan yang bulat dan hanya boleh bergerak di atas permukaan yang rata.
Namun begitu, Allah telah memberi akal fikiran kepada manusia supaya berfikir berpandukan al-Quran dan al-Sunnah. Tujuannya supaya pemikiran tersebut tidak tergelincir dari landasan syara’. Ternyata apa yang dikaji para ilmuan falak bertepatan dengan perkara yang telah dijelaskan dalam al-Quran. Oleh kerana itu, tidak mustahil apabila dikatakan bahawa semakin tinggi ilmu pengetahuan dan teknologi, semakin tersingkaplah kebenaran yang telah dibuktikan oleh wahyu Allah.
Allah berfirman lagi:
Maksud: Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu, agar kamu menjadikannya petunjuk dalam kegelapan di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang mengetahui. (Al-An’am: 97)
Allah berfirman lagi:
Maksud: Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah tidurmu di waktu malam dan siang hari dan usahamu mencari sebagian dari karunia-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mendengarkan.
Surah-surah yang disebutkan di atas menunjukkan kalimah-kalimah falak yang digunakan dalam al-Quran. Kebanyakan kalimah ini digunakan untuk istilah bahtera atau perahu. Namun begitu, ia masih mempunyai kaitan dengan kejadian langit, bumi, matahari, bulan dan alam cakerawala.
Selain itu, ia menggambarkan ketakjuban terhadap keseimbangan dan keselarasan, pergerakan yang berbeza sama ada secara bersendirian mahupun terhadap seluruh alam semesta. Allah telah menjelaskan tujuan matahari, bulan, langit dan bintang-bintang diciptakan dalam al-Quran:
Maksud: Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. (Al-An`am: 96)
Sebagai contoh dalam kejadian bulan, matahari dan bintang-bintang. Allah telah memberitakan bahawa penciptaan bintang-bintang itu adalah untuk penerang, hiasan langit, penunjuk jalan dan pelempar syaitan yang ingin mencuri apa yang dikhabarkan oleh Allah kepada para malaikat di langit.
Firman Allah dalam al-Quran:
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang dan Kami jadikan bintang-bintang itu alat-alat pelempar syaitan, dan Kami sediakan bagi mereka siksa neraka yang menyala-nyala. (Surah Al-Mulk: 5)
Dr. Yusuf al-Qardhawi menjelaskan bahawa perkara yang ditolak oleh fuqaha’ mengenai ilmu astrologi ialah menilik nasib melalui pergerakan bintang-bintang. Mereka (ahli astrologi) mendakwa boleh mengetahui perkara-perkara ghaib atau perkara yang berlaku pada masa akan datang berdasarkan bintang-bintang. Erti kata lain ahli astrologi (ahli nujum) mengaitkan pergerakan bintang-bintang terhadap kehidupan manusia. Perbuatan ini jelas batil sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W :
عَنْ ابْنِ عَبَّاسِ أَنَّ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَالَ : مَنِ اقْتَبَسَ بَابًا مِنْ عِلْمِ النُّجُوم ِ غَيْرِ مَا ذَكَرَ اللهُ فَقَدِ اقْتَبَسَ شُعْبَةَ مِنَ السِّحْرِ. المُنَجِّمُ كَاهِنٌ
وَالكَاهِنُ سَاحِرٌ وَالسَّحِرُ كَافِرٌ.
Maksudnya: Daripada Ibn Abbas bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda: “Barangsiapa mempelajari satu ilmu daripada ilmu bintang-bintang selain disebutkan nama Allah, maka sesungguhnya dia mempelajari cabang ilmu sihir. Ahli nujum itu penilik nasib dan penilik nasib itu ahli sihir dan ahli sihir adalah kafir”
KESIMPULAN
Secara keseluruhannya, ayat al-Quran yang dinyatakan di atas, Allah SWT telah mengemukakan tentang bukti alamiyah yang jelas dan nyata bahawa langit dan bumi ini dahulunya adalah suatu benda yang berpadu. Kemudiannya Allah telah memecahkannya dan masing-masing berputar dan berpusing pada paksinya yang telah ditentukan serta melakukan fungsi masing-masing dengan tertib dan teratur. Segala sesuatu yang hidup di alam ini dijadikan oleh Allah dari air dan dihidupkan-Nya dengan bantuan air sehingga air itu merupakan unsur yang sangat penting bagi kehidupan makhluk di bumi. Allah telah menciptakan gunung-ganang sebagai pasak bumi. Tujuannya agar makhluk yang berada di bumi ini tidak bergoncang sedikitpun, sedangkan bumi akan sentiasa bergerak dan berputar mengelilingi matahari pada paksinya. Allah juga telah menciptakan bagi manusia akan jalan-jalan di permukaan bumi, dataran-dataran yang lapang agar manusia mudah meneruskan perjalanan dan mengusahakan penghidupan. Allah juga mencipta langit sebagai alat yang terpelihara dengan rapi sehingga objek-objek yang berada di ruang cakerawala itu bergerak dan berterbangan menurut aturan masing-masing. Allah menciptakan siang dan malam; matahari, bulan dan bumi
PENUTUP
Apa yang nyata berdasarkan kepada hadith-hadith yang telah disebutkan bahawa perkara yang ditolak oleh fuqaha’ mengenai ilmu astronomi atau falak ini ialah apa yang dinamakan sebagai ‘at-tanjim’ (tilik nasib) atau uluumun nujuum (ilmu bintang) yang didakwa boleh mengetahui beberapa perkara ghaib iaitu ramalan apa yang berlaku pada masa depan berdasarkan bintang-bintang atau kejadian lain.
Kandungan al-Quran mengajak manusia mengkaji alam disekeliling mengkaji ilmu astronomi untuk mencari keindahan dan kebenaran ciptaan Allah dan bukannya menafikan kewujudannya. Kandungannya juga bertujuan untuk menambahkan keimanan dan ketaqwaan terhadap kebesaran Allah.
Faktor yang menjadi fokus kepentingan kajian ilmu astronomi secara praktikal di kalangan umat Islam ialah dimensi alam dalam penyembahan terhadap Allah dalam pelbagai bentuk. Waktu untuk bersembahyang setiap hari telah ditetapkan, berpuasa pada setiap tahun dalam bulan-bulan tertentu (wajib) bagi setiap tempat dan negeri yang didiami oleh umat Islam. Arah qiblat juga mestilah ditentukan di setiap tempat kediaman umat Islam, surau-surau, musolla dan tempat-tempat perhimpunan umat Islam pada setiap hari Jumaat iaitu masjid. Erti kata lain, secara praktiknya, masa dan arah qiblat mestilah ditetapkan di setiap negara untuk kemudahan umat dan musafir Islam. Demikianlah perihal keperluan agama serta kebenaran dan dorongan yang menakjubkan daripada keindahan bintang-bintang dan planet-planet ciptaan Allah yang akan memberi dorongan yang kuat kepada umat Islam.
Thursday, 10 January 2008
Adakah taklid diharamkan?
Isu taklid dan ijtihad ini sebenarnya sudah lama diperbahaskan. Antara ulama yang lantang dalam mewajibkan taklid adalah Syeikh As-shawi al-Maliki[2], penulis kitab al-Haasyiyah(komentar) terhadap kitab asy-Syahr asy-Shagir iaitu kitab Syeikh Dardir. Manakala ulama-ulama kontemporari pula antaranya; Syeikh Muhammad Zahid al-Kutsari dalam kitabnya al-laa Mazhabiyah Qantharah ilaa al-laa Diiniyah, Syeikh Muhammad al-Hamid dan Syeikh Muhammad Said al-Bouthi dalam kitabnya al-laa Mazhabiyah Akhtar Bid'ah Tuhaddidu Asy-Syariah al-Islamiyah.
Manakala ulama yang tidak mewajibkan bertaqlid juga ramai, antaranya; Imam Syaukani dalam kitabnya Irsyaad al-Fuhul, as- Sail al-Jaraa, Abu Muhammad bin Hazm dalam kitabnya al-Ahkam fi Usul al-Ahkam. Manakala ulama kontemporari pula dari kalangan ahli-ahli hadith, antara yang terkenal ialah Muhadithin Muhammad Nasirudin al-Bani.
Bersederhana
Perbahasan-perbahasan para ulama ini menghasilkan beribu pengetahuan kepada umat Islam. Namun ia tidak lari dari kesilapan dan kesalahan. Oleh sebab itu, untuk mewajibkan pun tak boleh, nak membenarkannya secara mutlak pun tak boleh. Hal ini telah menarik perhatian Al-Imam Yusuf al-Qardhawi dalam menyelesaikan perkara ini secara baik dan mantap. Penyelesaiannya ialah BERSEDERHANA.
Imam Yusuf al-Qardhawi mengatakan bahawa tidak boleh mewajibkan taklid secara mutlak dan tidak mengharamkannya secara mutlak. Tetapi membenarkannya(bertaklid) kepada orang-orang tertentu dan mengharamkannya kepada orang tertentu.
Imam Yusuf al-Qardhawi memetik kata-kata as-Syahid Imam Hassan al-Bana(bapa mertua Syeikh Muhammad Said Ramadhan Al-bouthi). Katanya : "Bagi setiap muslim yang belum mampu untuk menganalisis dalil-dalil hukum syariat Islam, maka hendaklah dia mengikut(ittiba') salah seorang imam dari imam-imam kaum muslimin. Alangkah baiknya jika ia berusaha untuk mengetahui dalil-dalil tersebut sesuai mengikut kadar kemampuannya dan menerima setiap hukum yang disertakan dengan dalil. Manakala, jika mereka yang berilmu hendaklah memenuhi kekurangannya dalam hal ilmu agama. Sehingga membolehkan dia ke tahap kelayakan untuk menganalisis sesuatu hukum".[3]
Ittiba' iaitu mengikuti dengan dalil
Kalau kita teliti ucapan as-Syahid Imam Hassan al-Banna, kita akan menjumpai perkataan "mengikuti(ittiba') bukan taqlid. Sebenarnya perkatan ittiba(mengikut) itu lebih utama dan baik dari menggunakan perkataan taklid. Al-Quran sendiri menggunakan perkataan ittiba' dalam perkara yang terpuji dan dalam perkara yang disyariatkan. Misalnya dialog antara Nabi Ibrahim dengan ayahnya,
Wahai bapakku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, niscaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus.[4]
Intipati ayat ini adalah menyuruh agar seseorang yang tidak berilmu, MENGIKUTI orang yang berilmu. Selain itu perkataan Ittiba' ini juga dikhabarkan Allah dalam surah yang lain:
Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami. Musa berkata kepada Khidhr: "Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?"[5]
Taklid tidak disyariatkan
Makna taklid ini juga pernah dikomentar oleh Abu Abdullah bin Khuwaiz Mindad al-Bashari al-Maliki, beliau berkata "Makna Taklid secara syariat adalah merujuk kepada perkataan yang tidak memiliki hujah dari pengucapannya. Hal ini dilarang menurut syariat. Sedangkan ittiba'(mengikut) adalah perkataan yang telah ditetapkan oleh Hujjah"
Maksudnya disini, taklid adalah mengikut sesuatu pendapat tanpa disertakan dengan dalil-dalil syariat. Mudah kata, mengikut membabi buta! Dan cara ini tidak dibenarkan dalam Islam. Sesuatu pendapat untuk diikuti haruslah disertakan dengan dalil, dengan cara itu ia dibenarkan dalam islam itulah dinamakan ittiba'.[6]
Tidak ada kepuasan dan tidak melahirkan ketenangan
Akhir sekali memetik kata-kata dari Syeikh Wahbah al-Zuhaili:
Mengetahui hukum syara' di bidang fiqh tanpa dalil dan hujah tidak akan menimbulkan kepuasan fikiran dan kenikmatan jiwa serta tidak akan melahirkan ketenangan kepada mereka yang berilmu dan orang yang menuntut ilmu. Dengan kata lain ilmu yang disertakan dengan dalil akan mengeluarkan seseorang daripada ikatan taqlid buta yang dicela oleh al-Qur'an kepada ikutan dalam keadaan sedar dan mengetahui seperti yang disyaratkan oleh imam-imam yang kita terima ilmu pengetahuan daripada mereka. Selain itu, dalil dan hujah merupakan roh kepada fiqh. Mempelajarinya adalah menjadi latihan dan pendidikan akal serta dapat memupuk bakat orang yang mempunyai ilmu di dalam bidang ini. [7]
Yussamir Yusof
Sunday, 6 January 2008
Program 6 Januari 2008
The practice of Riba (interest) was prevalent at the dawn of Islam and when the prohibition was proclaimed, it did not require any further clarification. A minor incident that occurred in 605 AD, just year before the revelation of Islam, is worth mentioning. The sacred House of God, Kabbah, was damaged due to a fire and contributions from the public were requested for repairing the damage. However, it was emphasized that only pure, clean, and honestly earned money should be donated and as a result prostitutes and usurious moneylenders were specifically debarred from contributing anything. This incident is an indication that even the pagans of Arabia did not consider money earned through lending to be from a clean and ethical source.
Several verses of the Quran mention and prohibit Riba (interest). In one of the earliest verse (30:39), earning through Riba is compared to the blessings and pleasure of Allah (SWT) through lending as an act of charity. This verse was followed by another verse (4:161), which severely condemned dealing in Riba with the reminder that it was prohibited by earlier scriptures of the Jews and Christians and well. In the next set of verses (3:130-2), Muslims were told that avoiding Riba was for their own welfare. Finally, the last revelation about Riba came through verses (2:275-81) giving severe warning about Riba and recommending to forgive Riba due on loans but providing protection to principal amounts.
Prohibition of Interest in Quran
“And for practicing usury (interest), which was forbidden, and for consuming the people’s money illicitly, We have prepared for the disbelievers among them painful retribution.” (Al-Nisa 4:161)
“O you who believe, you shall not take usury (interest), compounded over and over. Observe God that you may succeed.” (Al-Imran 3:130)
“Those who charge usury (interest) are in the same position as those controlled by the devil’s influence. This is because they claim that usury is the same as commerce. However, God permits commerce, and prohibits usury (interest). Thus, whoever heeds this commandment from his Lord, and refrains from usury, he may keep his past earnings, and his judgement rests with God. As for those who persist in usury, they incur Hell, wherein they abide forever.” (Al-Baqarah 2:275)
“God condemns usury (interest), and bless charities. God dislikes every disbeliever, guilty. O you who believe, you shall observe God and refrain from all kinds of usury (interest), if you are believers. If you do not, then expect a war from God and His messenger. But if you repent, you may keep your capitals, without inflicting injustice, or incurring injustice. If the debtor is unable to pay, wait for a better time. If you give up the loan as a charity, it would be better for you, if you only knew.” (Al-Baqarah 2:276-280)